庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：“鲫鱼出游从容，是鱼乐也！”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
《庄子·秋水》
道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。在庄子眼里，道是一种实在，有点像黑格尔说的绝对精神。是整个宇宙之本源，上至于星河九天；下至于粪土屎溺，无不是道的存在。
惠子的一句话，被记录在《庄子·秋水》中“子非鱼安知鱼之乐”出自《庄子·秋水》。说明了不要总是以自己的眼光去看待他人，也有“己所不欲，勿施于人”的意味在其中。
徐飞制·子非鱼
人其实便是道的一种存在。人与万物也是一样，有聪明愚蠢丑妍等等外在形式的不同的人，都是道的某种具体表现形式。人与人，人与物，都有共同之点，所以他们都有互相感通之点，这把名为子非鱼的壶便也是如此，贯穿着人与物、物与世界的巧妙关系，它静静无声，邂逅一滴水的情意。
但各人悟道，自省于心的程度却又不同。
所以庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
在庄子眼里，自己本来就是那条鱼啊。问题是这世上又有多少会明白自己不过是条鱼？或说是敢承认自己不过是只鱼？
有人说，庄子玩的是非现实。而惠子的“子非鱼，安知鱼之乐”更为现实与理性。一人有点菀尔，现实只应是悟道之过程，而不应沉溺其中。若不能跳出这现实外，以心眼观那红尘，怕一生只也是苦累，到死也不明白自己活着是为什么。
坦率而言，庄子更为理性。
因为在最根本的问题是他明白自己是什么，在做什么。而不是稀里糊涂，轻易地被身之诸多欲望所奴役，并在美其名日理性的口号下癫迷不醒。
故他击缶而歌，梦中化蝶。这又是何等理性的逍遥呀！
徐飞制·子非鱼
他们两个的讨论并不是终结于这两句，接着应该是：
惠子：“我非子，固不知子矣；子固非鱼矣。子之不知鱼之乐，全矣。”
庄子：“请循善本。子日：汝安知鱼乐者云，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
这还会说庄子是诡辩吗？
其实这世上每个道理若真要辩，那也就是鸡与鸡蛋的问题了。任何道理从它本身都可演绎从一个与它截然相反的道理出来，这也是文字的局限性或说是悖论吧。很多东西真的只可以意会，不可言传。
所以佛佗拈花。
又有人说，在你眼里是什么，那就是什么，你认为鱼是快乐的，那鱼也就是快乐的。这话对庄子的理解怕还是简单了点，说的只是境由心生而外物只是在心灵上投影的道理。
假如庄子不是鱼就无从知鱼之乐，每个人就要各成孤立世界，和其他人物都隔着一层密不透风的墙壁，人与人以及人与物之中便无心灵交通的可能了。
看着这把壶，光阴静了，静了，那样直接地沉浸于其间，融入到心里成为可抵十年的尘梦。聪明的艺人在紫砂文化中融入哲学、伦理、道德，通过品茗来修身养性，品味人生，达到精神上的享受是为一种雅兴。用可谓禅道的紫砂壶茶具，同二三人共饮。
